天隐子

经名：《天隐子》。原题司马承祯述，约成书于南北朝末至唐朝前期。共分八章，全书分为神仙第一、易简第二、渐门第三、斋戒第四、安处第五、存想第六、坐忘第七、神解第八。讲述神仙之道以长生为本，长生之要以养气为先；气受之於天地，和之於阴阳；阴阳神虚谓之心，心主昼夜谓之魂魄；人通过刻苦修炼可获仙道。底部出处：《正统道藏》太玄部。

天隐子序

神仙之道，以长生为本；长生之要，以养气为先。夫气受之于天地，和之于阴阳。阴阳神虚，谓之心主；心主昼夜寤寐，谓之魂魄。如此人之身，大率不远乎神仙之道。天隐子，吾不知其何许人，著书八篇，包括秘妙，殆非人间所能力学。观夫修炼形气，养和心虚，归根契于伯阳，遗照齐于庄叟，长生久视，无出是书。（承祯）服习道风，惜乎世人，夭促真寿，思欲传之同志，使简易而行信哉。自伯阳而来，唯天隐子而已矣谨序。

天隐子

上清十三代宗师有天师贞一先生司马承祯述

神仙

人生时禀得虚气，精明通悟，学无滞塞，则谓之神。宅神于内，遗照于外，自然异于俗人，则谓之神仙。故神仙亦人也，在于修我虚气，勿为世俗所论折；遂我自然，勿为邪见所凝滞，则成功矣。（喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者，情之邪也；风、寒、暑、湿、饥、饱、劳、逸八者，气之邪也，去此邪，成仙功也。）

易简

《易》曰：天地之道易简者，何也？天隐子曰：天地在我首之上、足之下，开目尽见，无假繁巧而言，故曰易。易简，简者，神仙之德也（经曰：至道不繁，至人无为）。然则以何道求之？曰：无求不能知，无道不能成。凡学神仙，先知易简。苟言涉奇诡，适足使人执迷无所归本，此非吾学也（世人学仙反为仙所迷者，有矣；学炁反为炁所病者，有矣）。

渐门

《易》有渐卦，老氏有妙门，人之修真达性，不能顿悟，必须渐而进之，安而行之，故设渐门。一曰斋戒，二曰安处，三曰存想，四曰坐忘，五曰神解。何谓斋戒？曰：澡身虚心。何谓安处？曰：深居静室。何谓存想？曰：收心复性。何谓坐忘？曰：遗形忘我。何谓神解？曰：万法通神。是故习此五渐之门者。了一，则渐次至二；了二，则渐次至三；了三，则渐次至四；了四，则渐次至五，神仙成矣。

斋戒

斋戒者，非蔬茹饮食而已；澡身者，非汤浴去垢而已。盖其法在节食调中，磨擦畅外者也。夫人禀五行之气，而食五行之物，实自胞胎有形也。呼吸精血，岂可去食而求长生！但世人不知休粮服气，道家权宜，非永绝粒食之谓也。食之有斋戒者，斋乃洁净之务，戒乃节慎之称。有饥即食，食勿令饱，此所谓调中也。百味未成熟勿食，五味太多勿食，腐败闭气之物勿食，此皆宜戒也。手常磨擦皮肤温热，熨去冷气，此所谓畅外也。久坐、久立、久劳役，皆宜戒也。此是调理形骸之法，形坚则气全，是以斋戒为渐门之首矣。

安处

何谓安处？曰：非华堂邃宇、重裀广榻之谓也。在乎南向而坐，东首而寝，阴阳适中，明暗相半。屋无高，高则阳盛而明多；屋无卑，卑则阴盛而暗多。故明多则伤魄，暗多则伤魂。人之魂阳而魄阴，苟伤明暗，则病疾生焉。此所谓居处之室，尚使之然，况天地之气，有亢阳之攻肌，淫阴之侵体，岂可不防慎哉！修养之渐，倘不法此，非安处之道。术曰：吾所居室，四边皆窗户，遇风即阖，风息即开；吾所居座，前帘后屏，太明则下帘以和其内映，太暗则卷帘以通其外曜。内以安心，外以安目，心目皆安矣。明暗尚然，况太多事虑，太多情欲，岂能安其内外哉！故学道以安处为次。

存想

存谓存我之神，想谓想我之身。闭目即见自己之目，收心即见自己之心。心与目皆不离我身，不伤我神，则存想之渐也。凡人目终日视他人。故心亦逐外走；终日接他事，故目亦逐外瞻。营营浮光，未尝复照，奈何不病且夭邪？是以归根曰静，静曰复命，诚性存存，众妙之门。此存想之渐，学道之功半矣。

坐忘

坐忘者，因存想而得也，因存想而忘也。行道而不见其行，非坐之义乎？有见而不行其见，非忘之义乎？何谓不行？曰：心不动故。何谓不见？曰：形都泯故。天隐子瞑而不视，或者悟道乃退，曰：道果在我矣！我果何人哉？天隐子果何人哉？于是彼我两忘，了无所照。

神解

一斋戒谓之信解（言无信心即不能解），二安处谓之闲解（言无闲心即不能解），三存想谓之慧解（言无慧心即不能解），四坐忘谓之定解（言无定心即不能解），信、定、闲、慧四门通神，谓之神解。故神之为义，不行而至，不疾而速，阴阳变通，天地长久，兼三才而言谓之易（系辞云：穷则变，变则通，通则久），齐万物而言谓之道德（老子《道德经》是也），本一性而言谓之真如。天隐子生乎易中，死乎易中，动因万物，静因万物，邪由一性，真由一性，是以生死动静邪真，吾皆以神而解之。在人谓之仙矣，在天曰天仙，在地曰地仙。故神仙之道五归一门（谓五渐终同归于仙矣）。

天隐子竟

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